Ответы на вопросы по теме: «Этапы смерти»

Что происходит с душой человека, совершившим самоубийство?

В тибетских учениях самоубийство считается крайне негативным эволюционным действием и одним из самых тяжких грехов. С точки зрения буддизма, физическое тело человека признаётся формой божества и обиталищем божественного начала (а для тантрического практика — обиталищем сотен микробожеств), поэтому преждевременное прерывание жизни приравнивается к их убийству и нарушению священных обетов.

После совершения самоубийства сознание (душа) человека сталкивается с тяжёлыми последствиями в посмертном промежуточном состоянии (бардо):

• Следование негативной карме и опасность захвата духами. Как объяснял Дилго Кхьенце Ринпоче, у сознания самоубийцы не остаётся иного выбора, кроме как неукоснительно следовать своей негативной карме. В таком уязвимом состоянии вполне может случиться так, что какой-нибудь зловредный дух захватит жизненную силу умершего и завладеет ею.
• Ловушка страдания. Жертвы самоубийств могут легко попасть в ловушку собственной боли, отчаяния и страха. Они рискуют «застрять» в болезненном переживании своей смерти, что блокирует их дальнейшее продвижение сквозь процесс перерождения.
• Иллюзия полного забвения. Зачастую люди идут на этот шаг, считая невыносимыми свои болезни или душевную боль, и верят, что разрушение мозга принесёт им «мгновенное освобождение» и полное небытие. Тексты называют это трагической ошибкой: такие люди будут жестоко страдать в водовороте бардо, и у них будет очень мало шансов выбраться оттуда в благоприятные условия.

Острая потребность в помощи

Из-за тяжести своего положения души людей, покончивших с собой, особенно остро нуждаются в духовной помощи. Для облегчения их участи живым следует выполнять практику пхова (перенос сознания) с гораздо большей силой и усердием, чем в обычных случаях смерти. Для окончательного же освобождения сознания самоубийцы требуются специальные церемонии (например, огненный ритуал), которые должен проводить учитель, обладающий высокой духовной силой.

Исключения и нюансы

Тибетская традиция не считает самоубийство грехом только в одном исключительном случае: когда человек уже достиг высокого уровня освобождения и абсолютно уверен, что сможет перенести своё сознание в чистое измерение во время бардо.

Также следует отличать самоубийство от отказа от искусственного поддержания жизни (пассивной эвтаназии) при безнадёжных и мучительных болезнях. Калу Ринпоче пояснял, что если неизлечимо больной человек просит позволить ему умереть, так как он достаточно настрадался, это действие считается кармически нейтральным. Мотивацией в данном случае выступает базовое желание всех живых существ избежать страданий, а не стремление покончить с жизнью как таковой.

Вы говорите нельзя прикасаться к телу до 3 дней. Почему это важно?

Согласно тибетской традиции, тело умершего человека настоятельно рекомендуется не трогать и не беспокоить в течение трёх дней после смерти.

Этому правилу есть несколько важных духовных и физиологических (с точки зрения тибетской йоги) объяснений:

1. Незавершённость процесса умирания

Считается, что после остановки сердца и внешнего дыхания «внутреннее дыхание» и тонкое сознание могут по-прежнему оставаться в теле. Умерший может пребывать в состоянии глубокой медитации и слияния с изначальной природой ума («Ясным светом смерти»). Любое прикосновение или беспокойство может прервать этот важнейший процесс, что особенно критично для практикующих йогов.

2. Риск неправильного выхода сознания

В тибетском буддизме считается, что от того, через какое отверстие сознание покинет тело, напрямую зависит следующее перерождение человека. Идеальный путь — выход через макушку головы (родничок), что ведёт к благоприятному рождению. Однако если дотронуться до тела умершего в определённом месте (даже просто для того, чтобы переложить его или сделать укол), это может отвлечь и привлечь туда его сознание. Тогда сознание покинет тело через ближайшее к этому месту отверстие, что может привести к неблагоприятному перерождению в низших мирах.

Как правильно действовать?

• Практика Пховы: Самое важное — выполнить ритуал пховы (переноса сознания), который должен быть проведён до того, как к телу кто-либо прикоснётся или его куда-то переместят.
• Сохранение покоя: В идеале вскрытие, кремацию или захоронение лучше всего проводить только по истечении трёх дней. Вокруг тела следует сохранять атмосферу безмолвного покоя. Знаменитые мастера запрещали трогать себя после смерти: так, великий йог Миларепа завещал не прикасаться к его телу до прибытия его любимого ученика Речунга.
• В условиях современных больниц: Учителя признают, что в современных госпиталях или в жарком климате оставить тело нетронутым на три дня практически невозможно. В таком случае следует постараться оставить умершего в покое настолько долго, насколько это позволят врачи, попросить отключить мониторы, не проводить никаких процедур и обязательно выполнить духовные практики (или хотя бы искренне помолиться) до первого прикосновения к покойному.

В истории есть примеры, когда эти правила удавалось соблюсти даже в западных клиниках. Например, после смерти Кармапы XVI в больнице Чикаго обычные медицинские правила были отложены: его тело оставалось нетронутым в течение трёх дней, при этом его кожные покровы сохраняли упругость, а область сердца продолжала излучать тепло, что не поддавалось медицинскому объяснению.

Что говорят источники о способах захоронения тела? Что лучше — в землю или кремация?

В тибетской традиции существует несколько основных способов распорядиться телом после смерти. Главная цель большинства этих обрядов — скорейшее возвращение физической оболочки составляющим её природным стихиям.

Основные способы захоронения, упоминаемые в источниках:

1. «Похороны на небо» (воздушная стихия): Это самый распространённый метод для обычных тибетцев и странствующих йогинов. Тело расчленяют в специальных местах и отдают на съедение хищным птицам (орлам, грифам) и диким животным. С духовной точки зрения, скармливание своей плоти животным считается последним актом щедрости (дана-парамиты) умершего человека.
2. Кремация (стихия огня): Тело предают огню; этот метод часто выбирается в зависимости от места, обстоятельств смерти и общественного положения умершего.
3. Погружение в воду: Тела (чаще всего бедняков, так как другие способы могут быть дорогими) опускают в реки или озёра, где их плоть съедают рыбы и ракообразные.
4. Захоронение в землю: Этот метод упоминается, но подчёркивается, что он более характерен для христианских традиций, а не для тибетских.
5. Бальзамирование (сохранение в ступе): Применяется в исключительных случаях для Далай-лам и высокореализованных духовных учителей. Их тела высушивают с помощью соли и камфоры, покрывают золотом и помещают внутрь ступы, где они становятся священными реликвиями и объектами для поклонения.

Что лучше: в землю или кремация?

С точки зрения тибетского буддизма, кремация считается значительно более благоприятным и полезным способом, чем захоронение в землю. Этому есть несколько веских духовных объяснений:

• Очищение негативной кармы: В тибетском буддизме кремация — это не просто способ уничтожения трупа, а глубокая тантрическая практика. Погребальный костёр визуализируется как мандала божеств (например, Ваджрасаттвы). По мере того как тело сгорает, считается, что божества поглощают всю негативную карму умершего, и все его загрязнения очищаются в пылающем огне мудрости.
• Духовное освобождение: Кремация, особенно если она проводится в святых местах или местах паломничества, в гораздо большей степени способствует духовному освобождению сознания и более счастливому последующему воплощению.
• Создание благоприятных условий для перерождения (цаца): После кремации прах и остатки костей не выбрасывают. Их толкут, смешивают с глиной и изготавливают из них небольшие барельефные фигурки или миниатюрные ступы, которые называются цаца. Эти фигурки освящаются и служат во благо умершему, создавая для него мощные благоприятные условия для хорошего перерождения.

В биографии великого тибетского йога Миларепы описано, как он вернулся в родные края и нашёл лишь кости своей матери. Выполнив медитацию, он истолок её останки, смешал их с глиной и сделал из них миниатюрные ступы (цаца), чтобы спасти своих родителей от мук неблагоприятных перерождений. В качестве платы за работу по их изготовлению он отдал свои священные книги.

• Отношение к физическому телу: Тибетцы воспринимают физическое тело просто как скудельный сосуд, временную иллюзию и продукт четырёх стихий, который после смерти неизбежно должен рассеяться и исчезнуть. Поэтому нет никакого смысла сохранять обычный труп в земле. Источники отмечают, что концепция сохранения тела в могиле неповреждённым (запрет на кремацию) была исторически свойственна именно христианству, которое ожидало телесного воскресения мёртвых в Судный день. Буддисты же верят в реинкарнацию, при которой сознание покидает старое тело навсегда, чтобы обрести новое.

Таким образом, если сравнивать эти два метода, кремация или «похороны на небо» в буддийской парадигме приносят умершему неоценимую духовную пользу, тогда как захоронение в землю лишает его возможности быстро вернуть элементы тела природе и преобразовать останки в священные реликвии.

Приглашаем в путешествие ведических ритуалов

Если тема ритуалов и духовного сопровождения важных жизненных переходов откликается в вас, приглашаем познакомиться с курсом «Ведические ритуалы в году» в нашем Клубе Йога Хаб — это годовой цикл священных практик, который помогает выстраивать жизнь в гармонии с космическими ритмами и природными силами.

Что говорит Тибетская книга мёртвых о внезапных смертях (ДТП, несчастный случай)?

Тибетские источники рассматривают внезапную смерть (в результате несчастного случая, ДТП, катастрофы или насилия) как критическую ситуацию, требующую особой и незамедлительной духовной помощи, так как сознание умершего сталкивается с колоссальным шоком.

Вот основные положения, которые тибетская традиция выделяет в отношении внезапных смертей:

1. Процесс растворения всё равно происходит, но молниеносно

Даже в случае самой внезапной смерти или мгновенного несчастного случая процесс внутреннего растворения элементов тела и ума (стадии умирания) всё равно имеет место, но он разворачивается стремительно. Жертвы автомобильных аварий или авиакатастроф, как правило, не ожидают конца и принимают жизнь как должное, поэтому их ум оказывается совершенно неподготовленным к переходу.

2. Шок и ловушка страдания

Люди, погибшие внезапной или насильственной смертью, особенно остро нуждаются в духовной помощи. Ужасный шок от внезапной гибели оставляет сознание умершего в страшном смятении и замешательстве. Главная опасность заключается в том, что жертвы несчастных случаев могут легко попасть в ловушку собственной боли и страха или «застрять» в болезненном переживании своей смерти, что блокирует их способность двигаться дальше сквозь процесс перерождения в бардо.

3. Усиленная практика Пховы и работа с местом трагедии

Выполняя духовные практики для жертв несчастных случаев (в первую очередь пхову — перенос сознания), живые должны делать это с гораздо большей силой и усердием, чем в случаях обычной смерти. Опытному практику или ламе необходимо действовать без промедлений: сначала специальными практиками освободить сознание умершего от травмирующего шока, а уже затем переносить его в чистую сферу или направлять к благоприятному перерождению. Также крайне рекомендуется выполнять практики прямо на месте гибели (или, по крайней мере, детально визуализировать это место), так как в случае трагической смерти между умершим, местом и точным моментом происшествия сохраняется очень сильная кармическая связь.

4. Рекомендации для скорбящих близких

Для тех, кто пережил внезапную смерть любимого человека, естественное чувство горькой утраты неимоверно усиливается, часто сопровождаясь приступами совершенно незнакомого гнева и обиды.

• Увидеть тело: Тибетские мастера подчёркивают, что близким очень важно пойти и увидеть тело погибшего. Иначе психике будет крайне трудно осознать и принять новую, жестокую реальность того, что смерть действительно произошла.
• Использовать фотографию: Если же увидеть тело невозможно, родным советуют взять фотографию умершего и с её помощью провести процесс прощания: высказать свою любовь, завершить отношения в своём сердце и мысленно отпустить человека, чтобы не удерживать его душу своими страданиями в состоянии бардо.

Как правильно выполнять практику пхова для умершего?

Практика пховы (переноса сознания) считается в тибетской традиции наиболее ценным и могущественным методом духовной помощи умирающему и умершему человеку.

Согласно источникам, существует два основных подхода к выполнению этой практики: сущностная (упрощённая) пхова, которую безопасно может выполнять любой человек для своего близкого, и традиционная тантрическая пхова, требующая подготовки и выполняемая опытным ламой или йогином.

1. Сущностная практика пховы (Доступна каждому)

Эту практику можно делать незаметно, сидя рядом с умирающим, или вслух, если человек открыт к духовному общению. Она абсолютно безопасна и может проводиться как в процессе болезни, так и сразу после остановки дыхания.

Пошаговый алгоритм:

• Подготовка: Тихо посидите рядом с человеком. Можно зажечь свечу перед образом Будды, Христа или другого святого, в которого вы верите.
• Визуализация присутствия: Представьте Будду, иное духовное существо или просто форму ясного золотистого света прямо над головой умирающего (или умершего).
• Очищение светом: Искренне молитесь за этого человека. Представьте, что от духовного существа исходят лучи света, которые струятся на лежащего перед вами человека. Этот свет пронизывает его и полностью очищает всё его существо от страхов, боли и негативной кармы.
• Перенос (Слияние): Затем всем своим существом представьте, что умерший растворяется в этом свете и навеки сливается воедино с духовным существом (умом мудрости Будды).

Эту практику нужно повторять как можно чаще в течение всей болезни и, самое главное, — сразу же в момент последнего выдоха, до того, как кто-либо прикоснётся к телу.

2. Традиционная практика пховы (Для опытных практиков)

Традиционная пхова предполагает детальную работу с тонкими каналами и энергиями и должна выполняться обученным йогином.

Механика традиционного ритуала:

• Практик визуализирует центральный энергетический канал умершего (белый снаружи и красный внутри), который начинается ниже пупка и открывается на макушке («отверстие Брахмы»).
• Сознание умершего представляется в виде красного слога ХУМ в области его сердца.
• Над макушкой покойного визуализируется Будда (например, Амитабха) или Коренной Учитель.
• При произнесении слога ХИГ синий слог ХУМ из сердца Будды опускается вниз, захватывает красный слог сознания умершего и тянет его вверх: сначала к гортани, затем к темени.
• С громким восклицанием ПХАТ сознание умершего выстреливает через макушку и неразрывно сливается с сердцем Будды.
• Высокореализованные йогины способны напрямую слить своё сознание с сознанием умершего и затем перенести их вместе в состояние Дхармакаи.

Важнейшие правила и предосторожности

• Время выполнения: Сущностную пхову можно делать в любое время. Однако традиционную пхову нельзя доводить до конца преждевременно (до наступления естественной смерти), иначе это приравнивается к карме убийства или самоубийства. Идеальный момент для неё — когда внешнее дыхание уже прекратилось (клиническая смерть), а «внутреннее дыхание» энергий ещё продолжается.
• Неприкосновенность тела: После того как дыхание остановилось, категорически не рекомендуется трогать или перемещать тело умершего в идеале до трёх дней. В современных условиях, если это невозможно, нужно хотя бы не прикасаться к телу до тех пор, пока не будет выполнена практика пховы. Если прикоснуться к телу (например, сделать укол) до переноса, сознание может отвлечься на это место и покинуть тело не через макушку, а через другое отверстие, что приведёт к неблагоприятному перерождению.
• Искренность важнее деталей: Если вы не умеете визуализировать каналы и слоги, не переживайте. Искренняя вера, глубокое сострадание к умершему и молитва о том, чтобы он ушёл в мире и безмятежности, обладают исключительной силой и сами по себе служат успешным переносом сознания.

Если вы хотите глубже разобраться в этапах умирания и бардо, загляните в статью «Этапы смерти, описанные в тантре и буддизме» .