“Залиш спілкування з поганими,
З гідними зведи знайомство.
Поганий тебе штовхає до пекла,
Достойний – до небес наблизить“.
Велика джатака про лжевчення та бодхісаттву Нараду
(Maha-Narada-Kassapa-Jātaka)
Джатака із Палійского канона, книга 22 Maha-Nipata
На цій сторінці ви можете послухати Велику Джатаку в аудіо форматі або прочитати її самостійно – текст нижче.
Також пропонуємо послухати наші коментарі в даному джатаку:
00:19 – що таке джатака
02:11 – справжні та хибні знання – як відрізнити
09:03 – аскеза – що це та які бувають
10:00 – магія молодика та повного місяця
11:47 – магія числа 7 у нашому житті
13:00 – відносність часу – це як
14:20 – чи є реінкарнація
15:18 – Як працює закон карми
20:40 – як жити, щоб добре переродитися
Послухайте джатаку в аудіо форматі та приєднуйтесь до нашої розмови про її зміст:
https://www.youtube.com/watch?v=mrzP2qarLDEhttps://youtu.be/KieWE8ZNHH4
Колись царював у Відеху…” – це сказав Учитель, перебуваючи в парку Яштиване, з приводу упокорення подвижника Каш’япи з Урубільви. Незабаром після того як Учитель запустив колесо своєї проповіді кращого з навчань, він прийшов до Урубільви і приборкав волохаті, що жили там. чолі з Каш’япою, а потім, щоб виконати обіцянку, дану їм колись цареві Магадхі, він в оточенні двох тисяч тепер уже колишніх кудлатих подвижників прийшов у парк Яштивану, там же з’явився і цар Магадхі, супроводжував його почет сто двадцять тисяч чоловік. Він наблизився до Десятисильного, вклонився йому й сів, і тут серед брахманів-домогосподарів виникла суперечка: «Хто ж із цих двох чий учень: чи Каш’япа з Урубільви – учень великого шраману, чи навпаки великий шраман – його учень?» Пробуджений. вирішив показати їм, що вчитель – це він, а Каш’япа з Урубільви перебуває у нього в учнівстві, і тому спитав того:
“Послухай, Каш’япа з Урубільви!
(Тебе інакше називають худим):
Ти, кажуть, від жертв вогню зрікся?
Чи не скажеш, навіщо ти це зробив?
Тхера зрозумів, до чого хилить Учитель, і відповів:
“Я зрозумів, для чого приносять жертви:
Для процвітання в майбутньому житті,
Щоб насолоджуватися зором і слухом,
Красунями, наїдками, питтями, –
І я побачив у цьому забруднення,
Тому я до жертв охолов”.
І щоб не залишилося сумнівів у тому, хто чий учень, він вклонився Татхагаті, поставив стопи його собі на голову, а потім здійнявся над землею на висоту однієї пальми, потім двох і трьох, піднімаючись все вище і вище, доки не досяг висоти семи. пальм, а потім спустився вниз, ще раз вклонився Пробудженому і сів. Побачивши подібні чудеса, натовп почав прославляти Вчителі: “Наскільки чудово велика могутність Пробудженого! Адже він зміг приборкати, очистити від хибних поглядів навіть цього могутнього подвижника – Кашьяпу з Урубільви, який уявив себе святим!” – “Не дивно, – зауважив Вчитель, – що я зміг приборкати його тепер, уже маючи всезнання. Адже й колись, коли я звався Брахмою Нарадою – а тоді я не був вільний від пристрастей, – я й то зміг прорвати мережу його помилкових поглядів і приборкати його”. І на прохання присутніх Вчитель розповів про колишнє.
“Колись у царстві Відеху, в столиці його Мітхіле, правив цар на ім’я Ангатій, і був він праведним і відданим дхармі. Була у нього одна-єдина дочка, її звали Руджа, – прекрасна і доброзичлива; така зустрічається в сто тисяч століть один раз досконаліше її і побажати неможливо, її народила царю головна його дружина, а інші шістнадцять тисяч дружин царя виявилися безплідними. , а ще – по тисячі монет, щоб вона, не шкодуючи ні їжі, ні пиття, могла по повним місяцям і молодикам пригощати всіх незаможних. А ще було у царя троє радників: Віджая, Сунама і Алата. Місто і палац були прикрашені так, ніби це обитель богів. Яка чудова ніч! Чим би нам нині розважитися?
Колись царював у Відеху
Ангатій, доблесний воїн.
Казною був багатий і військом,
Мав у достатку колісниці.
І ось одного разу, світлої ночі
(Тоді настало осіннє свято
І відзначали повнолуння),
Він скликає наближених –
Вчених, знаючих, вмілих
І у зверненні чемних.
Тут був Алата-воєвода,
А з ним – Сунама та Віджая.
До них цар із запитанням звернувся:
“Скажіть, чим би нам зайнятися?”
Сьогодні свято повні,
На чистому небі місяць світить.
Як можемо ми себе потішити,
Чи скористатися цієї ночі?”
Тоді Алата-воєвода
Царю відповів найпершим:
“Вели війнам збиратися:
Піднімемо військо по тривозі
І всією незліченною силою ратною
Вирушимо в похід, о кшатрій.
Не всіх ще ми перемогли,
А б перемогти всіх хотілося.
Тому я пропоную
Помірятися з ворогами силою.
Почувши цю пропозицію,
Сунама з ним не погодився:
“Твої всі вороги, воїне,
Сьогодні з’їхалися до столиці
І не зловмишляють більше,
Але визнають твоє верховенство.
Сьогодні свято не забудьте.
Не бачу сенсу в поході!
Чи не краще нам швидше
Відправити слуг за частуванням,
Закликати співаків та музикантів
І насолодам віддатись?”
Почувши цю пропозицію,
Віджаючи з ним не погодився:
“Насолоди, пане, – не новина,
Ти їх завжди собі принесеш.
Нам насолоди звичні,
А радості від них небагато.
Нам потрібен брахман чи шраман,
Наставник та вчитель дхарми!
Він нас позбавить сумнівів
І дасть добрі настанови.
Почувши цю пропозицію,
Цар схвально вигукнув:
“Віджая пропонує справу,
Його намір вдалий!
Нам потрібен брахман чи шраман,
Наставник та вчитель дхарми.
Він нас позбавить сумнівів
І дасть добрі настанови.
Почувши промови государя,
Сказав Алата-воєвода:
“Живе у нас у оленячому парку
З роду Кашьяпи подвижник
На ім’я Достойний – Гуна;
Він проповідує вміло
І оточений учнями,
Голий він ходить, без одягу.
Його вважають люди мудрим.
Почувши промови воєводи,
Послав Анґат за візницею:
“Готуй, візник, колісницю,
Ми до парку негайно поїдемо”.
Той швидко подав колісницю
З сидінням зі слонової кістки.
Срібною облямівкою
Вона сяяла і сяяла,
Як повний місяць на небі;
Четвірка рисаків у упряжці,
Як на підбір, всі білій масті,
А на бігу швидкі, як вітер,
До того ж зовсім не норовисті.
Все було білим: кузов, коні,
І царська парасолька, і опахало.
У супроводі наближених
Цар виїхав на колісниці
І був прекрасний, наче Чандра.
Скакали верхові слідом
І шаблі наголо тримали.
Так їхав цар, не більше години;
Потім зійшов він із колісниці
І з наближеними своїми
Прийшов туди, де мешкав подвижник.
Навколо учні сиділи
І брахмани, текла розмова.
Цар нікого не турбував:
Він не міг розпоряджатися.
Так, оточений всяким людом, цар сів поблизу і привітно звернувся до подвижника.
Неподалік цар сів
На м’яких набивних подушках,
Розташувався зручніше
І ввічливо розмову почав:
“Чи всього в тебе в достатку?”
Ти міцний тепер здоров’ям?
Як видобуваєш їжу?
Чи не важко жити тобі, шановний?
Чи не хворий на яку хворобу?
Чи не скаржишся на зір?
Ведеш, відданому дхармі,
Подвижник відповідав чемно:
“Все у мене благополучно,
Хвороби мені не докучають.
А ти здоровий, царе Відехи?
Тебе не дошкуляють бунти?
А рисаки твої здорові?
Не зламалася колісниця?
Чи не мучать тебе хвороби?
Вони нерідко гублять тіло!
Так цар Відехи та самітник
Привітаннями обмінялися.
Цар часу не витрачав даремно,
Він відразу перейшов до розпитувань
Про те, чого йому триматися,
Про сенс дхарми та про користь:
“Як почитати, згідно з дхарми,
Батька та матір? Відповідай, подвижнику!
А як нам бути з учителями?
Який наш обов’язок перед сім’єю?
Як ставитись до старших потрібно?
А як – до самітників, ченців?
Як поводитися потрібно з військом?
Чого триматися в управлінні?
Як правильно виконати дхарму,
Щоб по смерті бути щасливим?
У пекло потрапляють після смерті?
Подібні питання найкраще було б поставити самому Істинновоспробуджений; якщо немає його – то пробудженому для себе; якщо ж і того немає – то учневі пробудженого; а якщо вже немає й учня, то бодхісаттве. А цар такі важливі запитання поставив безвісному, голому, заблуканому адживику! Зрозуміло, що той не міг дати відповіді. І, не задумавшись, ніби йшлося про те, щоб биків гнати або після обіду сміття винести, він заявив: “Слухай, пане”, – і почав викладати своє лжевчення.
І на запитання царя Відехи
Відповів Кашьяпа-подвижник:
“Скажу я правдиву правду.
Слухай мені, пане, старанно:
Хоч слідуй, хоч не слідуй дхармі –
Плоду не буде жодного.
Не існує того світу:
Ніхто звідти не повернувся,
Ні, пане, покійних предків,
Батьків немає.
Вчитель марний у житті:
Того, хто буєн від природи,
Не зможе втихомирити вчитель.
Усі істоти рівні одна одній,
І старших шанувати не треба.
У праці, у старанні немає сенсу,
А мужність завжди безцільна.
Всі істоти долею вабили,
Як бечевий човна.
Що судилося – те й отримаєш.
Плодів даянь не буває,
А дари марні.
Ні влади немає, ні зусиль.
Хто дурніший – дари приносить,
Хто розумніший – їх отримує.
І всі дурні в самообмані
Мимоволі обдаровують розумних.
Усього сім сутей існує.
Вони нерозкладні, вічні:
Земля, вода, вогонь та повітря,
Потім – нещастя та щастя;
Душа вважається сьомою.
Ніхто їх розкласти не може,
Незламні ці суті,
І винищити їх неможливо:
Адже меч проходить між ними.
Хто рубає голову на пласі,
Не зачіпає ці суті.
Як можна бачити тут вбивство?
Нехай вісімдесят кальп мине,
Потім ще чотири кальпи –
Тоді всі душі чисті будуть.
Немає раніше терміну рятування,
Які не блюди обітниці.
І скільки б ти добра не робив,
Визволення не прискориш;
А можеш нагрішити без міри –
Визволення не сповільниш.
Очистимося ми поступово
За вісімдесят кальп та довше.
Не подолати потребу –
Адже море на берег не вийде!
Послухавши повчання Гуни,
Сказав Алата-воєвода:
“Зізнаюся я, вчення це
Мені здається правдоподібним.
Я пам’ятаю минуле народження,
Попереднє це життя:
Я був забійником худоби в ній
І був як Пінгала відомий.
У Варанасі, великому граді,
Я вчинив гріхів чимало,
Без рахунку різав худобу на м’ясо:
Свиней, овець, козлів, баранів.
Але після смерті я народився
Багатим, сином полководця.
А значить, немає плодів лиходійства,
Інакше бути б мені в непроглядній!”
Алата помилявся! Колись він вшанував квітами чайтью з останками десятисильного Каш’япи. Потім, коли йому настав час помирати, сильнішими своїми наслідками виявилися інші його вчинки, і його мандрівка у мирському кругообігу тривала по-різному. Через якесь погане діяння він і народився забійником худоби і накоїв у тому своєму житті багато зла. Але потім, коли він помирав, давня його заслуга – підношення чайтьє – пересилила все інше – так вогонь, що тліє під золою, раптово виривається назовні. І вийшло, що він народився сином воєводи. А далі свого попереднього життя він нічого не міг згадати, і тому вирішив, що немає плодів лиходійства, і підтримав вчення Гуни.
Сидів там раб неподалік,
Що Біджакою прозивався.
Він Кашьяпу прийшов послухати,
Хоч і постив у повні.
Почув він вчення Гуни
І сказане воєводою
І, важко зітхаючи,
Заплакав гіркими сльозами.
Його гукнув цар Відехи:
“Скажи, любий, що ти плачеш?”
Ти пригнічений якоюсь звісткою?
Що тяжить тебе? Відкрийся!”
Запитання царського слухаючи,
Відповів Біджака правдиво:
“Ніщо не обтяжує мені душу.
Послухай, царю, що я розповім.
Я пам’ятаю минуле народження:
Там життя моє було щасливим.
Адже був я у місті Сакеті
Купцем і прозивався Бхава,
Був відданий дхармі, поважаємо;
Подвижникам та незаможним
Я завжди був опорою;
Жодного гріха в тому житті
Я за собою не пригадаю.
Але після смерті я народився
Тут сином жінки нещасної
– Адже я, Ведехо, син рабині, –
Тепер я незаможний і жалюгідний.
Але, незважаючи на свою бідність,
Я чесноти відданий,
Готовий обідом поділитися
З усіма, хто мене бідніший.
По повноліттям, новолунням
Пост дотримуюся непорушно,
Зла нікому не завдаю,
Не зарюсь на добро чуже.
А ось тепер, як виявилося,
Мої старання марні!
Адже правильно сказав Алата –
Від благочестя немає користі!
Мені просто випало злощастя –
Кидок кісток був невдалий.
Гравець я, мабуть, нікудишній.
Алата – ось гравець умілий,
Його кидок вдалим вийшов,
І випало частку щастя.
Брама небес тепер зачинилася!
Що мені робити? Не розумію!
Ось тому я і плачу,
Навчанням Кашьяпи повіривши”.
Біджака також не все знав. Колись, у часи десятисильного Кашьяпи, він шукав у лісі зниклого вола. Там йому зустрівся чернець, що заблукав у лісі. Він спитав у Біджакі, як вийти на дорогу. Біджака промовчав. Монах перепитав, а той раптом розлютився і вилаяв його: “Ти раб, а не чернець! Бач, який настирливий!” У тому житті це діяння позначитися не встигло, бо інші справи були сильнішими, але воно тліло, як вугілля під золою. Пізніше Біджака за колишні заслуги справді народився купцем і був у тому житті праведний. Тепер йому довелося розплачуватися за давню образу.
Цар Біджакі розповідь почув
І промовляв він таке слово:
“Здобувати блаженство неможливо,
Ми змінити долю не в змозі.
Будь-яке щастя та злощастя
Одна вона нам посилає.
Нас усіх очистить зміна життів,
Звільнення не наблизиш.
Я досі до добра схилявся,
Подвижникам та незаможним
Завжди я допомагав з полюванням,
Радів про благо держави –
Виходить, тільки витрачав час!
“Поважний Кашьяпа! – звернувсяся царь до подвижника. – Виявляється, я багато років потратив впусту. Нарешті у мене є вчитель! Віднині я віддамся одним насолодам. Та й настанови твої слухати мені тепер ні до чого – не варто більше зволікати. Ти залишайся тут, а ми відправимося назад.
Можливо, побачимося, поважний,
Коли доля того захоче”.
Промовив це цар Відехи
І в дорогу вирушив зворотний.
Приїхавши до Гуни, цар спочатку привітався, а потім завів розмову. Тепер же він і не попрощався – мабуть, Гуна навіть і того не вартий. Ну, а про частування чи подарунки і мови не було. Цар сяк-так скоротав решту ночі, а вранці покликав придворних і оголосив:
“Нехай у Чандаку, моєму палаці,
Я буду насолоджуватися життям,
Відтепер я знати не знаю!
Радники хай усе вирішують.
Усі державні таємниці
І щоденні турботи
Я довіряю наближеним!
Промовив це цар Відехи
І поринув у насолоди;
Подвижників та незаможних
Забув і став до них байдужим.
Так пролетіло два тижні,
А напередодні новолуння
Улюбленка батька, царівна,
До себе годувальницю закликала.
А сталося за цей час ось що. У царівни було в звичаї щоразу по Повним місяцям і молодикам відвідувати батька. В оточенні п’ятисот своїх подружок, няньок і мамок, вона, чарівна і чарівна, виходила зі свого семиповерхового палацу Ратіваддхани, що значить – “Віктор утіх”, і прямувала до батьківського палацу Чандаке. Цар зустрічав її з незмінною радістю, привітно приймав, а на прощання давав їй тисячу монет – для милостині нужденним. Царівна поверталася до себе додому, а наступного дня вона неодмінно постила, здійснювала всі належні обряди і роздавала щедрі дари бездомним, незаможним, знедоленим та убогим. Адже на свої звичайні витрати вона мала дохід із цілої округи, що цар їй віддав в управління, і з ним вона обходилася без батьківських грошей. Але так було досі, а тепер по місту поповзла тривожна чутка, що цар, мовляв, наслухався промов адживика і пішов хибним вченням.
Дійшов той слух до мам царівни, і вони з’явилися до неї з новиною: “Чули ми, пані, що батько твій наслухався промов адживика і прийняв його хибне вчення. Всі чотири навіси біля міських воріт, де раніше роздавали милостиню, він велів порушити. Слуги його на вулицях хапають заміжніх жінок і дівчат і тягнуть до нього, управління державою він зовсім закинув.
Царівна від таких звісток засмутилася і задумалася: “І як же це моєму батькові в голову прийшло просити поради у втратив будь-яку гідність, безсоромного, голого і жебрака адживика! Чому він не пішов до сповненої чесноти шраману або брахману, з тих, що вчать про діяння і відплати за них?От у кого треба було мудрості вчитися!А тепер, крім мене, нема кому переконати батька.Доведеться це робити самій.Я вже постараюся звернути його на істинний шлях. в семи майбутніх. Розповім я йому про свої колишні погані діяння і про те, до чого вони привели. Може, тоді батько мій прийде до тями? Тільки не варто йти до нього сьогодні ж. Ясно, що він запитає: “Ти чому так скоро прийшла?” Ти ж завжди приходила до мене раз на два тижні”. А якщо я йому тоді навпростець відповім: “Я, батюшка, чула, що ти приєднався до невірного вчення, от і прийшла”, він пропустить мої слова повз вуха. Отже, сьогодні йти рано… Треба дочекатися молодика… Прийду до нього як завжди, ніби ні про що не чула, а як буду збиратися назад додому, попрошу в нього тисячу на милостиню знедоленим, він мені про свої нові погляди і розповість.Тоді я вже постараюся, як зможу, – аби мені його переконати”.
На тому вона й вирішила. І ось напередодні молодика царівна покликала до себе годувальницю і сказала:
“Мене прикрасити поспішіть,
Моїх подружок вбирайте!
Адже завтра буде новолуння,
Настав час мені батька провідати”.
Служниці подали гірлянди,
Сандалом Руджу умастили
І прикраси одягли
З самоцвітів та коралів,
З яхонтів та намист перлинних.
Одягнена в найкращі вбрання,
Вона на золотих ношах
Вирушила царя провідати.
Блиста своєю красою,
Вона ще прекрасніша стала
Серед своїх подружок молодих.
Ось, в оточенні наперсниць,
Сяючи святковим убором,
Вступила в Чандаку царівна
І все сяйвом осяяла,
Сліпуча блискавка подібна.
Вона наблизилася до Ведехи,
Привітала його чемно
І сіла поряд на сидіння
З блискучою золотою обробкою.
Її, а з нею і подружок,
Подібних до апсарів небесних,
Привітно прийняв цар Відехи
І промовив таке слово:
“Задоволена ти своїм життям?”
Чи проводиш у забавах час?
У ставку купаєшся, як і раніше?
А страви різноманітні?
Які ж у вас витівки?
Альтанки з квітів плетете?
А якщо чогось не вистачає,
Скажи – я розпоряджуся!
Мені здається, що ти натерлася
Не найкращим притиранням.
Може, треба сандала?
Так дочка розпитував Ведеха.
Йому царівна відповіла:
“Мені, пане, всього досить,
Ні в чому я не знаю відмови.
Але завтра – новолуння, свято.
На милостиню убогим
Потрібна мені тисяча каршапан –
Я, як завжди, їм допомагаю”.
На цю промову царівни Руджі
Їй так відповів цар Анґат:
“Ти багато грошей дарма мучить:
У дарах немає жодного сенсу!
Пости чогось дотримуєшся;
Напевно, доля така,
І ти постуєш мимоволі.
А я в постах добра не бачу.
Про Біджаку-раба чула?
Він теж був постам відданий,
А як послухав промови Гуни,
Заплакав гіркими сльозами.
Живи, поки живеться, Руджо!
Відмовляти собі не варто.
Не існує того світу,
Навіщо себе марно мучити?
Послухавши промову царя Відехи,
Прекрасна царівна Руджа,
Про майбутнє і минуле знаючи,
Промовила таке слово:
“Я раніше знала з чуток,
Тепер на власні очі побачила:
Хто з дурнем має справу,
Сам подурнішає неодмінно.
Хто поодинці помилявся,
З іншим заблукавшим зустрівшись,
Сам в оману зміцнився.
Ні Біджака, нижче за Алата
Мене анітрохи не дивують.
Але ти завжди був настільки розумний,
Такий досвідчений і зрілий у судженнях –
Як міг ти разом із дурнями
Піддатися хибному погляду?
І якщо сам собою нас хід речей очистить,
Навіщо тоді подвижництво Гуне?
Він в оману марно себе мучить,
Як метелик, що летить на світильник.
Хто вірить, що зусилля безплідні,
Не зупиниться перед злим діянням,
А від наслідків важко позбавлятися,
Як від гачка риби, що проковтнула його.
Я приведу тобі порівняння,
З увагою мене послухай!
Розумна людина, буває,
Суть справи схоплює відразу,
Коли порівняння почує.
Уяви купецьке судно,
Перевантажене товаром:
Воно під непомірним вантажем
Затоне в океанських водах.
Так людина, помалу
Нагромаджуючи злодіяння,
Під тягарем їх непомірним
У пеклі втопиться, як у безодні.
Щодо Алати-воєводи,
Так він гріхи поки що тільки накопичує,
Але в майбутньому йому доведеться
Погані випробувати народження.
Алата теж, цар Відехи,
Колись нагромадив заслуги,
Тож тепер він щасливий.
Але благо це ненадовго:
Він до негідного схилився,
Залишив вірну дорогу
І рухається стежкою поганою.
Тепер ще одне порівняння.
Візьми дві чашки з коромислом
І навантажи одну з чашок:
Вільна від вантажу чашка
Підніметься на коромислі.
Так, якщо людина заслуги
Накопичує потроху,
Вони його піднімуть до неба,
І це з Біджаком станеться.
А ті нещастя та негаразди,
Що він переживає нині, –
Наслідки поганих діянь,
Їм скоєних у минулому житті.
Але все погане скоро мине,
Бо тепер він добрий.
Не слухай Кашьяпу, владико!
Не слідуй хибному вченню!
Ти потрапляєш під вплив
Того, з ким разом витрачаєш час,
Будь він хоч праведник, хоч грішник.
З ким людина зав’яже дружбу,
Кого він часто відвідує
Він того схожим стане.
Коли лежать дві речі поряд,
Стикаються один з одним –
Одна забруднить іншу.
Стріла, отруєна отрутою,
Залишить частину його в сагайдаку.
Розумний чоловік обережеться
Спілкування з неблагородним –
Гріхом недовго заразитись.
Адже якщо ти кінцем билинки
Доторкнешся до тухлої риби –
Билинка гниллю і пропахне.
Ось яке з дурнем спілкування!
А якщо до запашної тагари
Ти піднесеш листок від дерева,
Він теж стане запашним –
Ось яке спілкування з мудрим!
Вважай, що твій розум – кошик,
А в ній плоди твоїх діянь.
Будь розсудливий, владико!
Залиш спілкування з поганими,
З гідними зведи знайомство.
Поганий тебе штовхає до пекла,
Гідний – до небес наблизить”.
Так царівна намагалася схилити батька до добра. А потім вона розповіла про свій колишній гріх і про те, як вона за нього поплатилася:
“Я пам’ятаю сім своїх народжень,
Тих, хто передував цьому життю,
І про сімох прийдешніх знаю.
У сьомому тому народження
Була чоловіком я, владико.
Жила в Магадсі, в Раджагріху,
Ковальською справою займалася.
Товариша поганого зустрівши,
Гріхів зробила я чимало,
Загрязла в перелюбах.
Здавалося, що я безсмертна.
Поганий вчинок зберігся,
Немов вогонь під шаром попелу,
А я після того народилася
Завдяки іншим діянням
У столиці Ватси, в Каушамбі,
У сім’ї багатого торговця
Як їхній єдиний спадкоємець,
І всі мене там ублажали.
Я зустріла доброго друга,
Він був розумний і освічений,
Мене на правий шлях наставив.
Всі молоді, повні
Я, як належить, постила.
Добрий вчинок зберігся,
Як скарб поблизу водоймища,
Але плід колишніх поганих діянь,
Здійснених колись у Магадху,
Дозрів тепер і проявився,
Як отрута, подіявши не відразу.
Народилася я в “пеклі стогнень”
І там просмажувалася довго,
Про це навіть згадати важко!
Адже я незліченні роки
Зазнавала тяжких страждань.
Потім у Бхеннакаті народилася –
Була цапом там охолощеним;
Возя сановників у візках,
Розплачувалася за розпусту.
А після смерті я народилася
У лісі дрімучому мавпою.
Ватажок мені відкусив мошонку:
Я продовжувала, цар Відехи,
Розплачуватися за розпусту.
Потім у Дашарні я народилася,
Була волом там під’яремним,
Розплачувалася за розпусту.
А після цього, Ведехо,
Я відродилася людиною,
Але зроду була безстатевою –
Моя розплата тривала.
А після цього я стала
Небесною дівою в свиті Індри,
Носила яскраве вбрання
І дорогі прикраси,
Вправним співом і танцем
Царя богів я насолоджувалась.
Ось сім моїх колишніх народжень.
Прийдешні я теж знаю.
Тепер виявиться те благо,
Що я здійснила в Каушамбі,
І в наступних семи життях
То знову буду людиною,
То жителькою неба.
Я буду щаслива весь час,
Але перших шість своїх народжень
Прийде жінкою залишитися.
Зате у сьомому існування
Я стану нарешті чоловіком –
Не на землі, а в гірському світі.
Вже готують мені гірлянди
Божественних квітів Сантани.
Їх на мене одягне, знаю,
Спритний небожитель Джава.
Що для богів – лише година єдина,
Шістнадцять повних років для смертних,
А день і ніч у небесному світі
Століття земного рахунку.
Незліченні народження
Ваблять вчинки за собою,
І ні добре, ні погане
Дія не зникає.
Хто хоче бути завжди чоловіком,
Остерігатися повинен розпуста,
Як людина, що вимила ноги,
Обходить стороною калюжі.
А якщо жінка захоче
Чоловіком стати в майбутніх життях,
Нехай дружина шанує,
Як апсара – богів владику.
А хто бажає благ на небі
І довгого життя у горному світі,
Нехай уникає гріхів
І в думках, і в промовах, і в справі
Нехай дхарме слід старанно,
Від цього завжди є користь,
Будь жінкою ти чи чоловіком.
Всі ті, хто в нашому світі, пане,
Живуть у пишноті, в достатку,
Колись жили праведно, повір:
Ми всі – спадкоємці своїх вчинків.
А як ти вважаєш, цар Відехи:
За що танцівниць ти до себе наблизив,
Вбрання даруєш їм та прикраси?
Напевно, вони того варті?
Так добронрівна царівна
Втішила батька розповіддю,
Переконати його намагаючись.
Розпочавшись вранці, їхня розмова затяглася на весь день і всю ніч. Під кінець царівна ще раз благала: “Не слухай, пане, шкідливих промов цього голого подвижника! Послухайся мене, адже я друг тобі і нічого, крім добра, тобі не бажаю. Пам’ятай: є це світло, є те світло, є на світі плоди добрих і поганих діянь! Не пий із брудного джерела!” І все-таки їй не вдалося переконати батька. Той міцно тримався за свою згубну оману. З батьками нерідко так буває: їм завжди приємно послухати, як складно каже їхня улюблена дитина, вникати ж у суть його промов вони не схильні. А по місту тим часом уже розлетілася звістка: “Кажуть, що царівна Руджа вчить царя дхарме, намагається переконати його”, і всі городяни раділи і сподівалися: “Царівна у нас розумна, вона зуміє позбавити батька від згубних поглядів і нас усіх тим облагодіює!” ” Але навчити отця царівні так і не вдалося. Однак вона не впала духом. “У будь-який спосіб мені треба зцілити царя від помилки!” – Вирішила вона, вклонилася всім десяти сторонам світу, молитовно склавши руки над головою, і піднесла благання: “Адже є ще в світі ті, на кому світло стоїть – є віддані дхарме шрамани і брахмани, є небожителі – охоронці сторін світу, є Великі Нехай хтось із них прийде на допомогу і своєю силою звільнить царя від згубних поглядів!.. Навіть якщо сам він того не заслужив – нехай прийдуть вони заради моєї сили, моїх достоїнств, моєї правди, нехай позбавлять його від згубних поглядів на благо всьому світу!”
Бодхісаттва був тоді Великим Брахмою; звали його Нарада. А відомо, що бодхісаттви через велике співчуття і милосердя озирають час від часу весь світ і перевіряють, хто з істот йде праведним шляхом, а хто – неправедним. І ось того дня бодхисаттва, озираючи світ, побачив царську дочку і почув її благання. “Ніхто, крім мене, не в змозі позбавити її батька від згубних поглядів. Сьогодні я повинен виявити їй милість; я з’явлюся там, просвітлю і облагодію царя і його наближених. Але який же мені прийняти вигляд?” – подумав бодхісаттва. І він вирішив так: “Люди поважають і шанують подвижників. Мабуть, я обернуся подвижником”. Тієї ж миті він прийняв благообразний людський образ – звернувся до світлошкірого подвижника. Охайна пустельницька косиця була закріплена у нього золотою шпилькою; одягнений він був у рогожу, фарбовану зовні і з вивороту червоним; через плече була перекинута срібна шкіра антилопи, розцвічена золотими зображеннями світил, і вона кріпилася ниткою перлів. У руці подвижник тримав золоту чашу для збору милостині, а на плечі його лежало коромисло, теж червоного золота, з кінця якого звисав на перловій нитці кораловий глечик у вигляді гарбуза-горлянки. У такому образі провидця-самітника Нарада прилетів у повітрі, красуючись, мов місяць на небосхилі, і, ширяючи над підлогою, з’явився на терасі палацу Чандакі перед царським поглядом.
Сам Нарада зі світу Брахми,
Оглядаючи Джамбудвіпу,
Царя Ангатія помітив
І зійшов до нього на землю.
Коли він у вигляді провидця
Виник перед царем Відехи,
Царівна Руджа вдячно
З пошаною перед ним схилилася.
А цар у великому подиві
Негайно спустився з трону
І гостя спитав збентежено:
“Звідки з’явився ти, богоподібний,
Сяючи, як Чандра безхмарної ночі?
Хто родом ти і яке твоє ім’я?
“Цей цар уявив, ніби того світу не існує, а я йому навмисне відразу нагадаю про нього”, – подумав Нарада і відповів:
“З’явився сюди я з гірського світу.
Сяючи, як Чандра безхмарної ночі.
Дізнайся, пане, що я – Кашьяпа родом,
Під ім’ям Наради у світі відомий”.
“Про той світ я ще встигну запитати, – подумав цар. – Дізнаюся спочатку, звідки в нього надприродні здібності”. І він запитав:
“О Нарада, я здивований цим дивом:
Як можеш парити ти, землі не торкаючись?
За що ти отримав таку здатність?
Нарада відповів:
“Я дхарме і правді був здавна відданий.
Впокорював свої пристрасті, був щедрий незмінно.
Від цього став я швидше думки,
Миттєво у будь-які світи потрапляю”.
Ця відповідь не розсіяла оман царя, він уперто тримався своїх хибних поглядів. У існування того світу він не повірив і з сумнівом промовив:
“Що ти розповів мені – воістину, диво:
Заслуги, виходить, аж ніяк не безплідні
(Ось тільки не знаю я, чи це правда).
Чи дозволиш розпитати тебе далі?
Але тільки я чекаю на невдаваних відповідей”
Нарада відповів:
“Запитай, що хочеш, владико Відехи.
Я відразу розсію будь-які сумніви,
Скажу про причини, приклади нагадаю,
У моїх міркуваннях не буде вилучена”.
Тоді цар поставив своє запитання:
Tsya vidpovidʹ ne rozsiyala oman tsarya, vin uperto trymav
“Нарада, відповідай нелицемірно:
Чи є у світі боги? Чи є предки?
Чи існує насправді
Те, що називається “тим світлом”?
Нарада відповів:
“Є і боги у світі, є і предки,
І насправді існує
Те, що називається “тим світлом”.
Дурні та чуттєві люди –
Лише вони не знають про той світ,
Бо тримаються хибних поглядів”.
Тут цар із глузуванням запропонував:
“Якщо, Нарада, ти теж віриш,
Що померли на цьому світі
Просто на той світ переселилися,
Позич мені тут п’ятсот каршапан –
На тому світі тисячу отримаєш!
Але Нарада його при людях обложив:
“Будь ти добронравний і надійний –
Дав би я тобі п’ятсот каршапан,
Але тепер позичати тебе небезпечно:
Як опинишся ти в пекло,
Борг із тебе стягнути ніхто не зможе.
Хто ледарює в цьому житті,
Лінується, бешкетує, буянить,
Той від розумних не отримає позики,
Адже повернення не дочекатиметься.
А тому, хто може заробити,
Добронравний, досвідчений, надійний,
Люди самі у борг дають охоче:
На такого можна покластися.
Цар прикусив мову, а люди зраділи і сповнились надії: “Цей божественний провидець і справді могутній розумом. Вже він змусить нашого царя відмовитися від згубних поглядів!” І така велика була чарівна сила бодхісаттви, що у всій Мітхілі, що простяглася на сім йоджан, люди, затамувавши подих, слухали його проповіді дхарми. “Цар уперто чіпляється за свої погляди, – подумав Великий. – Треба б його спочатку налякати, розповісти про пекельні муки, щоб він скоріше зрікся своїх згубних поглядів. Зате після я його втішу нагадуванням про щасливих небожителів”. І він промовив: “Якщо ти, царю, залишишся при своїх поглядах, ти неодмінно потрапиш в пекло і мучитимемося нескінченно.
Після смерті зустрінешся в непроглядній
З жадібним воронням, виродком пекла.
Грифи, шуліки, орли, ворони
Виклюють тебе і розтерзають.
Будеш ти, роздертий на частини,
Закривавлений, у багнюці валятися –
Забудеш, що комусь винен!
Там не світять ні Місяць, ні Сонце,
Жахом дихає безпросвітний сутінок,
Не буває там ні дня, ні ночі;
Всяк махне рукою на свої гроші,
Аби тільки в пеклі не опинитися.
Двоє собак могутніх, високих:
Перший – Світлий, а другий – Плямистий,
Там залізними іклами глинуть
Усіх, хто опинився у пекло.
Хижаки коли в тебе вгризуться,
По шматках розтягнуть твоє тіло,
Будеш ти, роздертий на частини,
Закривавлений, у багнюці валятися –
Забудеш, що комусь винен!
Нагостривши списи, піки, дроти,
Слуги пекла, кіптяви чорніші,
Колють і пронизують, стервеніючи,
Грішників, які в окрішну потрапили.
Не шукай від них спасіння у втечі,
Все одно ти будеш весь змучений,
Сперечуть тобі черево, кишки виймуть,
Так забудеш, що комусь винен!
Там з небес дощем летять сокири,
Стріли, списи, сокири, кинджали,
Люто розжарені, як вугілля;
Там з хмар валиться град каміння,
Спекотний вітер дме нестерпно,
Немає жодного відпочинку.
Як почнеш, змучившись, метатися,
Забудеш, що комусь винен!
Запряжуть тебе в віз біси
Хай почнуть цокати в спину –
Побіжиш по розжареній лаві,
Забудеш, що комусь винен!
Чи надумаєш на гору піднятися,
Бритвами утикану щільно,
Жінка, що витікає, –
Бритви розсічуть тебе на частини,
Будеш у власній крові купатися
І забудеш, що комусь винен!
Станеш повзати по палаючих купах,
Де тріщать палаючі вугілля:
Як обуглишся та накричишся –
Забудеш, що комусь винен!
Зростають там пекельні дерева,
Торкаючись хмар вершиною;
На них залізні колючки
Набрякли людською кров’ю.
На ці страшні дерева
Служителі судді померлих
Чоловіків та жінок заганяють,
Що вдавалися до любощів.
Тебе там те саме чекає,
І лізтимеш, закривавлений,
Поки всю шкіру не залишиш
І не покажеш свої члени
На жахливих колючках.
Тоді ти гірко плакатимеш,
Каюючись у гріхах!
Ти навіть шкіри там втратиш,
Звідки ж візьмуться гроші
З позикодавцем розплатитися!
Інші там ростуть дерева:
Мечі на гілках замість листя.
І будеш ти на них підійматися,
На гілках залишаючи частини
Спотвореного тіла!
Щойно ти вирвешся з лісу –
У Вайтарані падеш негайно;
Звідки ж візьмеш ти гроші
З позикодавцем розплатитися!
Клокоче лужною водою,
Димиться пекельна течія
Річки Вайтарані жахливою,
А в ній – залізні латаття
І гостро ріжуче листя!
Тебе, забризканого кров’ю,
Річка негайно підхопить
І понесе на це листя;
Звідки ж візьмеш ти гроші
З позикодавцем розплатитися!”
Почувши з вуст Великого цю розповідь про пекельні муки, цар жахнувся і з благанням закликав до нього:
“Як дерево під сокирою, я весь тремчу від страху.
Що мені робити? Куди йти? Я заблукав у світі!
Я в жаху від діл своїх, каюсь гірко!
Одна надія на тебе, провидцю!
Дай мені води напитися в спекотний полудень,
Будь островом серед морської безодні,
Стань світочем серед темряви непроглядної!
Дай настанову про дхарма і користь.
На жаль! Я в минулому тяжко завинив.
Скажи, як мені очиститись, провидцю?
Як уникнути падіння в прірву пекла?
Відповідаючи йому, Великий згадав про славних царів минулих часів:
“Живи тепер, як Дхрітараштра,
Як Вішвамітра, Джамадагні,
Як Ушинара та цар Шибі.
У всьому відтепер слідуй дхарме,
І здобудеш обитель Шакри.
Нехай у Чандаку, твоєму палаці,
І Мітхіле, столиці царства,
Віднині виголошують слуги:
“Хто прагне? Хто зголоднів?”
Кому потрібні квіти гірлянди?
А хто потребує одягу?
Комусь, може, для прогулянок
Потрібні сандалії та парасолька?
Нехай двічі на день так виголошують.
Тих, хто постарів у роботі,
Не змушуй працювати більше,
Але утримувати ти їх зобов’язаний,
Будь це люди чи худоба:
Вони турботу заслужили.
Так Нарада дав цареві повчання, вихваляючи щедрість і моральну поведінку. А уклав він промову порівнянням царя з колісницею, бо знав, що Ангатію таке порівняння має неодмінно сподобатися:
“Колісницею назвемо ми тіло,
А візьмемо буде розум майстерний,
Ось – непричинення поганого,
А щити – роздача незаможним.
Ми обідами представимо ноги,
Окайомкою ж руки будуть.
Мастило – утримання від обжерливості;
Якщо скрипу немає – ти стриманий у мові.
Цілісний кузов – це вірність слову;
М’якість мови – плавність її ходу;
Шест зі прапором над колісницею
Скромність, поклоніння з молитвою;
Неспішність – ось пряме дишло;
А поводи – самоприборкання;
Плавний хід її – то негнівливість,
Зверху красується блискучий
Парасолька – вона означає вірність дхармі.
Поручнями будуть твої знання.
А сидінням – незворушність духу.
Спиці ж знання обставин,
Хомутом смиренність зветься,
А підстилкою буде бадьорість думки.
Пам’ять – ось брязкало біля візника,
Мужність і йога – то вуздечка,
Якщо розум смиренний, він їде прямо,
Уникаючи забаганок-вибоїв.
Раптом рисак до узбіччя нагнеться
(Отже, щось видно чи чути,
Щось смачно та приємно пахне,
Відволікаючи у бік уваги) –
Рисака тоді возничий – твоя сутність –
Поганяє мудрістю нещадно.
Той, хто твердо править колісницею,
Їде рівною і прямою дорогою, –
Той здійснить свої бажання
І окрішній назавжди уникне.
Ти просив мене, пане, щоб я навчив тебе праведного життя і вказав шлях до порятунку від пекельних мук, так ось все це викладено докладно і дохідливо!” уникай поганих друзів і шукай добрих, а себе не розпускай! “- Наставив він Ангатія наостанок, похвалив царівну, дав добрі поради царським дружинам і наближеним і на очах у всіх вирушив, блищачи пишнотою, назад у світ Брахми”. “Як бачите, ченці, – повторив Вчитель, – не тільки тепер, а й раніше зміг я розірвати мережу шкідливих поглядів і приборкати Каш’япу з Урубільви”. І він ототожнив переродження: “Алатою тоді був Девадатта, Сунамой – Бхадраджйт, Віджай – Шаріпутра, Біджакой – Маудгальяяна, голим аскетом Гуною був Сунакшатра з племені ліччхавів, царівною Руджей був Ананда, царем Ангатієм Нам’ямм був Кашья сам”.
